Monday, July 8, 2013

Negara Islam dan Politik Cara Islam (Siri 2)




 
Hubungan Politik Dengan Agama

Sama ada agama samawi yang telah diubah daripada ajaran para Rasul atau agama ciptaan manusia sendiri atau ideologi politik ciptaan manusia, semuanya menegaskan bahawa politik tidak ada hubungan sama sekali dengan agama. Ini membawa maksud bahawa segala urusan agama adalah semata-mata agama sahaja tanpa melibatkan urusan pentadbiran yakni politik. Oleh itu, dalam urusan politik, manusia boleh mencipta dengan akal dan ilmu sendiri tanpa bergantung kepada agama.

Adapun teori politik ciptaan manusia pula tidak ada kaitan dengan agama dan agama tidak boleh menguasainya. Ada juga kalangan yang mengaitkan politik dengan agama tetapi secara dampaknya agama tidak boleh mengatasi keputusan politik. 

Bagi masyarakat Barat yang menganut agama kristian, secara jelas mereka mengisytiharkan pegangan mereka kepada fahaman yang dinamakan sekularisme yang memisahkan politik daripada urusan agama, sehingga ada negara menjadikannya prinsip perlembagaan yang dipertahankan.

Sebahagian mereka menidakkan agama dalam perlembagaan dan ada yang mengumum agama rasmi ataupun agama negara tetapi dengan kuasa yang terbatas. Maka lahirlah di kalangan mereka ideologi dan teori politik yang jelas, samada mengharamkan agama secara mutlak seperti komunisme yang didokong oleh Karl Marx dan pengikutnya, atau membenarkan agama dianut secara bebas, tetapi politik dibebaska daripada agama seperti yang diamalkan dalam negara liberal demokrasi.

Apabila Barat menjadi kuasa besar dunia, maka fahaman ini mempengaruhi masyarakat antarabangsa yang menganut pelbagai agama. Malangnya, dalam kalangan umat Islam juga telah terpengaruh dengannya samada secara jahil atau mencari jalan mudah untuk bebas daripada tekanan politik globalisasi[1].


 

Negara Islam dan Negara Harb

Menurut sebahagian ulama, negara harb ialah negara yang tidak dijalankan di dalamnya hukum hakam Islam dari segi peribadatan dan politik ekoran kewujudannya adalah di luar lingkungan ketuanan Islam. Ini termasuk juga mana-mana negara yang tidak berjalan di dalamnya hukum-hakam Islam meskipun ianya berjiran dengan negara Islam.

Istilah negara harb juga telah digunapakai ke atas negra kafir iaitu wujudnya peperangan antara negara tersebut dengan negara Islam.[2]
 
Menurut Dr. Wahbah az-Zuhaili, beliau menyatakan bahawa: “Daripada definisi kedua-dua negara ini, jelaslah bahawa yang menjadi pegangan dalam perbezaan status sesebuah negara adalah kewujudan kuasa dan aplikasi hukum-hakam. Apabila wujudnya kekuasaan Islam dan hukum-hakamnya maka negara tersebut dikira sebagai negara Islam. Sebaliknya, jika kekuasaan bukan Islam wujud serta hukum-hakam bukan Islam, maka negara tersebut dikira sebagai negara harb.[3]
 
Kesimpulan berdasarkan kepada pandangan Imam Muhammad bin al-Hasan yang mengatakan bahawa perkara yang perlu diambil kira dalam menentukan sesebuah negara ialah kekuasaan serta kekuatan dalam menzahirkan hukum.[4]  

Satu perkara yang harus diberi perhatian adalah maksud negara harb di sisi mazhab Hanafi. Yang mana ianya tidak terimplikasi melainkan negara tersebut menyerang orang Islam secara terang-terangan. Secara mudahnya, adanya kemungkinan untuk berlaku peperangan itu sudah menunjukkan negara itu merupakan negara harb dengan sendirinya.[5]

Jumhur ulama mazhab Maliki dan mazhab Syafi’e mengambil kira bahawa tertegaknya syiar-syiar Islam itu merupakan satu elemen penting bagi menjadikan sesebuah negara itu sebagai negara Islam atua tidak. Apabila terdapat halangan bagi syiar Islam tertegak dan hilangnya kekuasaan orang Islam maka sesebuah negara itu juga dikategorikan sebagai negara harb.[6]



[1] Ibid, hlm. 19-20.
[2] Al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Muyassarah, jil.1, hlm. 150.
[3] Indahnya Politik Cara Islam, hlm.38.
[4] Syarh as-Sair al-Kabir, jil. 4, hlm. 8-10.
[5] Indahnya Politik Cara Islam, hlm. 39.
[6] Az-Zuhaili, Wahbah Mustafa, Atsar al-Harb fi Fiqh al-Islami, Damsyik, Darul Fikr, cetakan: 3, 1983, hlm: 173-174. 

Sunday, July 7, 2013

Negara Islam dan Politik Cara Islam (Siri 1)



Takrif Negara Islam

Pelbagai takrifan yang kita sedia dengar mengenai negara Islam. Bahkan, kebanyakan negara yang majoriti penduduknya beragama Islam pastinya tidak mahu ketinggalan dalam melabelkan negara mereka sebagai sebuah negara Islam. 

Dalam soal ini, banyak pendapat telah dikeluarkan oleh para ilmuwan. Antaranya, Imam Abu Yusuf dan Muhd al-Hasan al-Hanafi dan Mazhab Hanafiah secara umumnya mengatakan: 

“Sebuah negara di mana Hukum Islam terzahir secara jelas di dalamnya.”

Manakala al-Khatib al-Baghdadi (429 H) menyatakan bahawa:

“Negara yang masyarakatnya dapat menyeru dakwah Islam tanpa ada rasa takut dan bimbang, dilaksanakan hukum-hakam Islam, manakala ahli bid’ah tidak bermaharajalela menekan ahli Sunnah.”[1]

Begitu juga selarinya dengan takrifan yang diletakkan oleh Imam Ibn al-Qayyim iaitu, “Ia adalah negara yang diduduki oleh kaum muslimin dan terlaksana hukum Islam di dalamnya.”[2]

Jumhur ulama mendefinisikan negara Islam sebagai: Negara yang didiami oleh orang Islam dan berjalan di dalamnya hukum-hukum Islam. Manakala negara yang tidak mengamalkan hukum-hukum Islam bukanlah negara Islam walaupun bertindak menyandarkan hukum-hukum tersebut kepada hukum hudud. [3]

Daripada beberapa takrifan di atas, jelaslah bahawa negara yang mendirikan negara berlandaskan syariat yang sebenar berserta perlaksanaan yang jitu terhadap hukum-hakam Islam sahaja layak digelarkan sebagai negara Islam. Malah, jika sesebuah negara yang mempunyai rata-rata penduduk Islam tidak semestinya secara automatik bergelar negara Islam. Bahkan, ianya boleh digelar negara harb jika syariat Islam tidak tertegak di sana[4]



Takrif Politik menurut Islam

Perkataan politik berasal daripada bahasa latin, seterusnya diterjemahkan dengan perkataan yang sama dalam pelbagai bahasa dunia, samada bahasa Barat atau Timur. Makna danmaksudnya ialah mentadbir, memerintah, memimpin dan mengendalikan urusan.

Dalam bahasa Arab ia disebut dengan perkataan siyasah, daripada perkataan - sasa, yasusu, siyasatan -. Disebut dalam hadis Rasulullah S.A.W yang bermaksud, 

“Kaum Bani Israil di zaman dahulu yang menjadi pemimpin siyasah mereka ialah para Nabi, setiap orang Nabi yang dimatikan diganti oleh Nabi selepasnya, tiada lagi Nabi selepasku, akan ada para khalifah (pemimpin yang memerintah), mereka itu ramai. Para sahabat bertanya: apakah perintah (pesanan) Rasulullah terhadap kami? Sabdanya: tunaikan bai’ah (ikrar taat setia) dengan keutamaan yang pertama dan berikutnya. Berikan hak mereka kepada mereka, sesungguhnya Allah akan menyoal mereka berkenaan urusan kepimpinan yang diminta supaya mereka menunaikannya.” [5]

Manakala menurut istilah para ulama terdahulu, ianya terbahagi kepada dua: 

1. Makna Am: Mentadbir urusan manusia dan urusan dunia mereka dengan syarat din. Dengan ini, kita dapati mereka mentakrifkan ‘khilafah’ sebagai;

  "نيابة عن رسول الله  صلى الله عليه وسلم في حراسة الدين وسياسة الدنيا به"

Maksudnya: Sebagai pengganti tugas Rasul dalam menjaga agama dan mentadbir dunia dengan berpaksikan agama. 

2. Makna Khas: Tindakan-tindakan yang dibuat oleh imam (pemerintah/penguasa) berdasarkan sumber-sumber, bertujuan untuk menghalang kerosakan dan mencegah kerosakan yang belum melanda atau suatu langkah pemulihan.[6]

Sebagai misalan, kepelbagaian tindakan yang dilakukan oleh Khalifah Abu Bakar r.a yang membakar peliwat dan Umar al-Khattab r.a yang mencukur rambut Nasar bin Hajjaj akibat digilai oleh perempuan Madinah semasa pemerintaha mereka. Semua tindakan ini berubah mengikut kepentingan atau maslahat setempat dan zaman. [7]

Manakala menurut asy-Syahid Imam Hasan al-Banna: ‘Siasah adalah kajian tentang persoalan umat Islam sama ada dalam dan luar negeri, ia tidak terikat dengan ikatan kepartian semata-mata.” [8]

Perkataan siyasah tidak disebut di dalam al-Quran, tetapi maksudnya termasuk dalam perkara yang dinaskan secara nyata, para ulama menegaskan ia termasuk dalam maksud perkataan "khilafah" yang dinyatakan al-Quran, yang menjadi salah satu daripada tujuan manusia dicipta oleh Allah Taala.

Seperti mana yang disebut Allah Ta’ala dalam Surah Al-Baqarah ayat ke-30:
وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya: “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menajdikan khalifah di muka bumi.” Mereka berkata: “Mengapakah Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan melakukan kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?” Tuhan berfirman: “Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

Sebaliknya, perkataan siyasah telah digunapakai oleh Rasulullah dalam hadisnya, malah ianya merupakan perkataan siyasah yang asal mula digunakan: 

 "كان بنوا إسرائيل تسوسهم الأنبياء كلما هلك نبيّ، وإنه لا نبي بعدي، وسكون خلفاء فيكثرون "
Dahulunya Bani Israil dipimpin oleh para nabi, tatkala wafat seorang nabi maka di belakangnya terdapat nabi (lagi) dan sesungguhnya tiada seorang pun lagi nabi selepas aku (Rasulullah) dan diikuti oleh para pemimpin.[9]

Menjadi satu kepentingan bagi para ulama Islam dalam menterjemahkannya makna politik dalam kitab-kitab mereka. Ilmuwan Islam seperti Al-Mawardi (kitab Al-Ahkam al-Sultaniyyah), Ibn Khaldun (kitab Al-Muqaddimah), Abu Ya’la (kitab Al-Ahkam Al-Sultaniyyah) telah memasukkan perkataan siyasah yakni politik dalam kewajiban Khilafah dan Imamah:

“Tugas imamah (kepimpinan negara) itu diadakan bagi melaksanakan kewajiban khilafah yang pernah dilakukan oleh kenabian bagi memelihara agama dan siyasah (politik) mentadbir urusan keduniaan. Bagi melaksanakannya, hukumnya wajib dan Ijma’ para ulama.”

Urusan politik termasuk dalam perkara ilmu feqah dengan bab dan fasal serta furu’nya. Ada juga kalangan ulama menulis secara khusus dengan nama imamah, atau ahkam sultaniyyah atau siyasah syar’iyyah. Kesemua aspek ini tidak boleh dipisahkan di antara satu sama lain. Ibnu Ato'illah as-Sakandari menyebut dalam mukadimah kitab al-Hikam (kitab yang terkenal dalam ilmu tasawwuf), menaqalkan kata-kata Imam Malik:

“Sesiapa yang bertasawwuf dalam keadaan tidak memahami ilmu feqah, maka sesungguhnya dia menjadi zindiq (ajaran sesat yang menyeleweng aqidahnya) dan sesiapa yang mendalami feqah dalam keadaan tidak mengambil kira ilmu tasawwuf maka dia menjadi fasiq dan sesiapa yang menghimpunkan kedua-duanya maka dia berada dalam keadaan yang benar.”[10]


[1] Usul al-Din, hlm.270
[2] Ahkam Ahli Dzimmah, 1/266.
[3] Ibn al-Qayyim, Ahkam ahli az-Zimmah, jil.1, hlm. 366.
[4] Lihat Indahnya Politik Cara Islam, Dr. Zaharuddin Abdul Rahman, 2013, hlm. 35.
[5] Lihat Politik dan Agama Mengikut Persepektif Islam, Abdul Hadi Awang, 2011, hlm. 9-11.
[6] Lihat as-Siyasah asy-Syari’ah, Dr. Yusof al-Qaradhawi, Muassasah ar-Risalah, hlm. 31.
[7] Indahnya Politik Cara Islam, hlm. 4.
[8] Mabadi’ al-Usul fi Mu’tamarat al-Khassah, Muassasah al-Islamiyah, 1980, hlm. 104.
[9] Riwayat Bukhari, Muslim, Ahmad, dan Ibn Majah.
[10] Politik dan Agama Mengikut Perspektif Islam, hlm. 15.

Tuesday, June 25, 2013

REVIEW: 101 HADIS PENGUBATAN RASULULLAH S.A.W

 

101 HADIS PENGUBATAN RASULULLAH SAW (daripada Sahih Imam al-Bukhari)

“Allah bersih dan suci dan Dia tidak menerima melainkan yang bersih dan suci.” Riwayat Muslim.


Tentang pengarang

Nama penuh pengarang buku yang bertajuk 101 Hadis Pengubatan Rasulullah s.a.w (daripada Sahih Imam al-Bukhari) ini ialah Ahmad Adnan Bin Fadzil. Anak kelahiran Tambun Tulang, Arau, Perlis ini mendapat pendidikan menengah di Sekolah Menengah Agama Alawiyah, Arau (1986-1989). Kemudiannya, beliau melanjutkan pelajaran di Universiti Al-Azhar, Mesir pada tahun 1992 sehingga memperoleh ijazah pertama dalam Fakulti Syariah Undang-undang (Bahagian Perundangan Islam) pada penghujung tahun 1997. 

 Beliau merupakan pengamal Thib Nabawi (pengubatan sunnah Nabi SAW). Menurutnya, penglibatannya dalam Thib Nabawi (pengubatan Nabi SAW) bermula sejak beliau mengenali Tuan Haji Ismail bin Ahmad iaitu seorang pakar dalam bidang herba pengubatan Melayu dan pengasas Herba Penawar Al-Wahida (HPA) Sdn. Bhd. Melalui kuliah-kuliah pengubatan yang diikuti dikenali sebagai Kuliah Pengubatan Jawi (KPJ), di sana banyak mengupas tentang kelebihan kaedah rawatan dan ubat-ubatan yang ada dalam Al-Quran dan as-Sunnah seperti bekam, madu, habbatus-sauda’, zaitun dan sebagainya[1].

Apa yang menambahkan lagi komitmen penulis dalam bidang Thib Nabawi ini adalah kerana dia seringkali dijemput untuk mengisi slot-slot di dalam kursus Sijil Herbalis anjuran HPA Industries Sdn. Bhd. Antaranya slot tentang adab-adab perawatan dalam Islam, hadis-hadis pengubatan (at-Thib) daripada kitab-kitab hadis dan pengubatan secara ar-Ruqyah asy-Syar’iyah (yakni pengubatan melalui ayat-ayat al-Quran serta zikir-zikir dan doa-doa yang ma’thur daripada Nabi SAW). Atas faktor inilah yang mendesak penulis untuk mengakaji secara serius hadis-hadis Nabi yang berkaitan dengan pengubatan di samping membaca kitab-kitab karya ulama yang khusus membahas tentang pengubatan Nabi terutamanya Kitab at-Thib an-Nabawi tulisan Imam Ibnu al-Qayyim al-Jauziyyah. 

Antara yang sedang diusahakan penulis adalah menghimpunkan hadis tentang Thib Nabawi yang ada dalam kitab-kitab hadis yang muktamad merangkumi yang sahih, maudhu’. Adapun hadis-hadis sahih untuk diamalkan manakala hadis dhaif untuk dijadikan peringatan bersama. Selain menghimpun hadis-hadis, beliau juga berusaha untuk membuat terjemahan dan membentangkan huraian ulama-ulama hadis tentang maksud hadis untuk mengelak daripada berlakunya salah faham terhadap maksud sebenar hadis. 

Sebagai langkah awal, penulis bertindak mengumpulkan hadis-hadis Thib Nabawi yang terdapat dalam Sahih al-Bukhari kerana kedudukan kitab tersebut adalah yang paling muktamad kesahihannya. Setelah berjaya mengumpul, menterjemah dan menghurai hadis-hadis (terdapat lebih 100 hadis), beliau bacakannya pula di hadapan guru yang membimbingnya yakni Khadim al-Fiqh wa al-Isnad Syeikh Muhammmad bin Abduh bin Sulaiman al-Ahdal, seorang ulama dari Yaman. Ini merupakan satu langkahnya untuk menyemak lafaz-lafaz hadis dan pembetulan terjemahannya. Beliau juga telah memohon sanad gurunya itu bagi Sahih al-Bukhari dan telah diperkenan kepadanya untuk diijazahkan kepada sesiapa yang inginkannya. Di hujung buku ini, penulis tidak lupa untuk sertakan sanadnya.  
   

Penerbit buku

Penerbit bagi buku 101 Hadis Pengubatan Rasulullah SAW ini adalah Telaga Biru Sdn. Bhd. Cetakan pertama buku ini adalah pada April 2013. Ianya dicetak oleh Times Offset Malaysia Sdn. Bhd., Shah Alam.

 
Kandungan Buku

Antara yang menarik dalam buku setebal 240 halaman ini adalah “Fakta tentang kesihatan Rasulullah SAW” dan semestinya yang utama adalah kandungan hadisnya. Terdapat 103 hadis semuanya yang terdiri daripada hadis-hadis sahih. Ianya dibahagikan kepada lima bahagian besar:

Bahagian Pertama:
Hadis-hadis tentang Amalan Pemakanan Nabi.
Amalan Pemakanan Nabi.

Bahagian Kedua:
Hadis-hadis tentang Makanan Pilihan Nabi.
Makanan Pilihan Nabi-Sunnah Seiring Manfaat.

Bahagian Ketiga:
Hadis-hadis tentang Sakit dan Orang Sakit
Membina Tasawwur Positif

Bahagian Keempat:
Hadis-hadis Tentang Kaedah dan Amalan Pengubatan Nabi (ath-Thib an-Nabawi)
Pengubatan Kenabian
Konsep Pengubatan Nabi

Bahagian Kelima:
Hadis-hadis Tentang Pengubatan Ilahiyah
Pengubatan Ilahiyah; Ruqyah Syar’iyah

Selain itu, terkandung dalam buku ini juga Sanad Kitab Sahih al-Bukhari
(ada 28 rantaian perawi termasuk penulis) dan juga Sanad ‘Ali r.a kepada Imam al-Bukhari (ada 15 rantaian perawi).


Sisi pandang daripada buku

Buku mengenai pengubatan Islam ini sangat segar bagi cara penulisan hari ini. Ianya mesra pembaca dengan cara penulisan yang mudah difahami berserta elemen penyampaian yang menarik mata untuk memandang. Bagi saya penyampaian cara ini harus diperbanyakkan. Hal ini kerana hakikat insan-insan di luar sana bukanlah daripada latar belakang pendidikan agama. Ada yang ingin berjinak-jinak namun melihatkan sokongan sekeliling daripada keluarga, rakan dan persekitaran yang tidak banyak membantu membuatkan usaha murninya terbantut. Ditambah pula dengan koleksi bahan bacaan yang sangat tinggi jangkauan akalnya membuatkannya berasa gerun untuk berubah. Islam itu mudah, dan seharusnya ahli-ahli akademik cuba meringankan beban perasaan insan-insan di luar sana.

Selain daripada aspek penyampaiannya, buku ini sangat berguna kepada kita kerana ia menyajikan;
·         Hadis-hadis pilihan yang menggambarkan pemakanan Nabi SAW secara sempurna.
·         Maklumat-maklumat saintifik berkaitan hadis tersebut disampaikan secara ringan dan mudah untuk difahami awam.
·         Memudahkan pemahaman pembaca dengan gambar rajah, carta dan tip-tip yang berguna.

Pada perkiraan saya, buku ini sangat sesuai menjadi bahan rujukan pembaca. Usah lagi terlalu banggakan dan mengangkat bahan-bahan bacaan barat tentang pengubatan dan diet yang baik untuk kesihatan. Sedangkan sudah jelas lagi terang dalam Islam sendiri punya sumber yang kukuh daripada Nabi SAW tentang aspek pemakanan dan pengubatan ini. Sebagai contoh ilmu barat yang bertentangan dengan ilmu Islam adalah pemakanan pencuci mulut terutama buah-buahan. Menurut sumber barat kita harus makan buah-buahan selepas makan makanan berat. Sedangkan dalam ilmu Islam ianya bertentangan. Pengambilan buah-buahan haruslah sebelum bagi mendapatkan khasiat yang maksima.

Sebenarnya sangat banyak diet-diet pemakanan yang diajarkan Nabi SAW dan semestinyalah makanan-makanan sunnah merupakan yang terbaik. Tidak perlu kita agung-agungkan makanan barat seperti soya sedangkan dalam Islam kita dianjurkan untuk meminum susu kambing. Terbukti secara saintifik bahawa pengambilan susu soya menambah masalah penyakit terutama kepada wanita ianya melemahkan rahim. Manakala pengambilan susu kambing membantu menguatkan imunisasi badan juga menghalang penyakit kuning kepada bayi yang baru dilahirkan. Begitu juga tidak perlu kita terlalu bangga-banggakan dengan collagen dan sebagainya. Sedangkan di sisi Islam terdapat rawatan yang lebih baik iaitu dengan pengambilan minyak zaitun dan rumman (buah delima) ianya insyaAllah dapat membantu dalam merawat sel-sel kulit yang telah rosak.

Masya-Allah, indahnya Islam ini dipenuhi dengan elemen-elemen yang baik dari segenap aspek. Tinggal lagi kita sebagai umatnya untuk menghargai setiap khazanah ini dan mengamalkannya. Diharap penyampaian ilmu-ilmu Islam seiring dengan sunnah baginda ini dapat diperluaskan lagi penyampaiannya agar setiap umat Islam.


[1] Ahmad Adnan b. Fadzil, 101 Hadis Pengubatan Rasulullah SAW (daripada sahih al-Bukhari), 2013. Hlm. XIII-XIV.



Srikandi Al-Azwar
nur_mylp@yahoo.com/ nadiahmahzir@gmail.com